Досточтимая Тубтен Чодрон
22 декабря 2008
Аббатство Шравасти
Расшифровка Вероники В. и Марселы Л, редакция Шерран П. и дост. Тарпы
Панические представления о смерти
Я решила сегодня сказать что-нибудь о страхе смерти, потому что в один из предшествующих дней мы говорили о мудром страхе, о паническом страхе и о разнице между ними. Мудрый страх - это, скажем, страх перед низшими перерождениями или столкновением на шоссе. Панический страх - это те отчаяние и расстройство, которые мы испытываем, когда слышим о событиях в мире. Со страхом смерти вы знакомы, потому что о нем много говорится в учениях Дхармы. Мы медитируем на смерти, и когда мы выполняем эту медитацию, нам нужно очень четко себе представлять, каков в ней правильный вывод. Люди, которые не знакомы с Дхармой, впадают в панический страх смерти. Люди, которые понимают Дхарму правильно, доходят до мудрого беспокойства о смерти; очень важно эти две вещи различать. Не нужно попросту полагать, что раз мы практикуем Дхарму, то автоматически поймем эту медитацию правильно - ведь нам не всегда это удается.
Мне доводилось это наблюдать; люди медитируют на смерти и в итоге рыдают, потому что думают о смерти своей семьи, думают о собственной смерти, думают о смерти своих друзей и переполняются чувствами утраты и горя. Затем они говорят: "Ну, зачем же Будда сказал нам медитировать на смерти? Как это поможет моей практике?". Итак, в силу того, что они выполняют медитацию неправильно, они приходят к неправильным выводам. Эта форма горя и страх смерти, которые иногда из этого проистекают, полностью порождены привязанностью. Это совершенно очевидная привязанность к моей жизни и привязанность к людям, которых я люблю, и основана она на представлении о постоянстве, о том, что люди постоянны и существование их никогда не пресекается. Когда люди сталкиваются с реальностью даже грубого уровня непостоянства или когда они о нем думают, то впадают в страх и отчаяние. Совершенно очевидно, что страх и отчаяние основаны на привязанности. Это не дхармический подход, и он ничуть не помогает нам в практике Дхармы.
Дхармическое беспокойство о смерти
Итак, поскольку мы обычные существа, иногда возникает подобные страх или горе. Нам нужно не просто поддаваться им, а по-настоящему научиться думать о смерти с дхармической точки зрения, чтобы мы могли приспособить свой ум - для того, чтобы у нашего ума было правильное представление о смерти и он не просто впадал во всевозможные виды привязанности, мирского горе и тому подобного - что на самом деле уводит вас от духовной практики, потому что вы слишком заняты слезами. Мы не говорим, что с нашей стороны неправильно эти чувства испытывать - их невозможно просто пресечь. Однако когда они возникают, нам - вместо того, чтобы погружаться в них - нужно остановиться и задуматься о том, каков правильный способ воспринимать смерть и что такое правильная медитация на смерти. Это очень важно.
Правильный способ рассматривать смерть и медитировать на смерти - в том, что мы делаем это дабы осознать невероятную возможность практиковать Дхарму, которая у нас в этой жизни есть; осознать, насколько коротка эта жизнь, насколько мимолетна эта возможность - в силу чего ей важно воспользоваться. Мы не растрачиваем ее на занятия глупостями. В этом назначение медитации на смерти в буддизме - в том, чтобы мы сделали свои умы и свои жизни очень яркими, ведь в силу привязанности мы склонны жить на автомате и мысленно отключаться. Когда мы осознаем смерть, наша жизнь очень живая, потому что мы действительно ценим каждое мгновение. Мы используем каждое мгновение и не просто мысленно отключаемся, убаюканные до уровня жизни на автомате, когда мы все принимаем как само собой разумеющееся. Если мы правильно медитируем на смерти, то действительно видим: "А, смерть неизбежна. Это значит, что я умру! Это значит, что люди, которых я люблю и знаю, умрут, и такова реальность. Так почему же я плачу из-за реальности? Разве реальность не должна освобождать?".
Это не означает, что мы освобождаемся, когда люди умирают; я говорю не об этом. Но если мы понимаем смерть правильно, знание этой реальности освобождает наш ум от того, чтобы воспринимать свою жизнь как нечто само собой разумеющееся, от того, чтобы овеществлять других людей и себя, обращая всех в нечто постоянное. Оно освобождает нас от всяческих горя и отчаяния, потому что мы просто видим: "Такова реальность". Это действительно мотивирует нас, вызывая желание практиковать, чтобы достичь освобождения от сансары.
Освобождение называется "бессмертным", и это отсылка к тем из нас, кто спеленут сансарой: мы смертны, правда? Ведь мы снова и снова умираем. Таково одно из крупных страданий сансары. Созерцание этого обычного вида смерти было одной из вещей, побудивших Будду оставить дворец и искать истину; видение смерти как реальной части наших жизней и знание того, что смерть вызванна невежеством, омрачениями и кармой. Затем, когда мы осознаем смерть, мы зарождаем сильное намерение освободить себя от невежества, омрачений и кармы. Это ведет к отречению от сансары - решимости освободиться - и очень мощно и ясно приводит нас на путь. Таким образом, весь блеск вещей, которые кажутся приятными и постоянными, но на деле лишь ведут к умственной отключке, нас не замедляет. Хорошо? Понятно?
Размышления над смертью
Уделите какое-то время размышлениям над тем, что такое мирской страх смерти и что такое дхармическое беспокойство по поводу нее. Приглядитесь к собственному уму. В какие моменты вы испытываете мирской страх смерти? Проследите, откуда он проистекает; по-настоящему ясно к этому приглядитесь. Откуда исходит этот страх смерти? Откуда происходит горе по поводу смерти? Затем приглядитесь к дхармическому представлению и осознайте, как оно может напитать вашу практику. По сути, при наличии дхармического беспокойства по поводу смерти мы боимся - боимся обычного страха смерти, потому что осознаем, что если не будем практиковать, то в момент смерти ощутим обычный страх смерти и наш ум впадет в панику. Мы этого не желаем, и потому нам нужно практиковать сейчас.
Поэтому мы не поддаемся обычному страху, а воспринимаем его как нечто, что мы сможем преодолеть с помощью осознавания смерти, побуждающего нас практиковать или вдохновляющего нас на практику. Тогда, каждый раз, когда кто-то вокруг нас умирает - будь то жук (на самом деле, если мы практикуем по-настоящему хорошо, то заботимся даже о жуках) или кто-то, о ком мы беспокоимся - мы воспринимаем это как учение. Это учение, напоминающее нам о нашей собственной смертности и о значимости практики с целью освободить наш ум от привязанности, освободить наш ум от невежества, и очистить карму.
