Бхикшуни Тубтен Чодрон
Эта заметка была написана в ответ на
просьбу о статье для новостной рассылки “Кальянамитра” — организации,
которая поддерживает западных и других монахов и монахинь
не-гималайского происхождения, практикующих в тибетской традиции.
“КЕМ ты становишься?”. Такой
ответ большинство из нас — выходцев с Запада — получили, сказав членам
нашей семьи и друзьям, что решили принять постриг. В Азии к становлению
монахом или монахиней относятся с уважением — как к “выбору профессии” —
однако на Западе люди часто считают, что мы сошли с ума. “Собираешься
хранить безбрачие?” — спрашивают они, — “Совсем того?”.
Если бы в 21 год кто-нибудь сказал бы
мне, что я буду хранить безбрачие и приму монашеские обеты, я бы и сама
сказала, что человек рехнулся! Однако пять лет спустя я приняла
пожизненные обеты буддийской монахини. Тридцать лет спустя, оглядываясь
на прошлое, я вижу, что это было лучшее решение, которая я приняла в
своей жизни. Все, что я сумела осуществить, все, что смогла сделать ради
блага других, и маленькие шаги, которые я совершила к освобождению и
просветлению были осуществлены на основе и с помощью жизни в монашеских
обетах. Это не означает, что принять постриг следует всем — это личное
решение, которое не всем подходит — но для меня этот выбор был
превосходным. Люди спрашивают меня, жалела ли я об этом. Нет, не жалела;
если бы жалела, то не стала бы продолжать. Меня спрашивают, трудно ли
пришлось. Да, иногда было трудно, но величайшие трудности, с которыми
мне довелось столкнуться, были вызваны моими невежеством, привязанность и
враждебностью; причиной тягот были не обеты и не монашеские одеяния.
Будучи одной из представительниц первого
поколения западных монахов и монахинь в тибетской традиции, я
столкнулась с различными внешними трудностями, такими как проблемы с
визами и здоровьем при проживании в Азии и нехватка финансовой и
моральной поддержки при жизни на Западе. Тем не менее, эти проблемы я
воспринимаю как часть пути; я старалась применять дхармические методы,
успокаивающие ум, который стал бы по поводу этих проблем беспокоиться.
Однако польза от бытия монахиней для меня гораздо больше трудностей,
потому что обеты — это превосходная структура, в рамках которой можно
тренировать “обезьяний ум”. Они направляют ум к тому, чтобы отказаться
от его навязчивых состояний; они ведут нас по пути сострадания к самим
себе и другим. Жизнь в обетах — это часть высшей тренировки в
нравственности, которая закладывает основу для высших тренировок в
сосредоточении и мудрости. Наш учитель, Будда, был монахом, и ношение
одеяния напоминает мне о том, что моя цель в жизни — подражать деяния
его ума, тела и речи.
Тибетцы растут с буддизмом и монахами и
монахинями. Они знают, что жизнь монаха или монахини подразумевает, и
когда они принимают постриг, их принимают в монастырь, в котором они
будут жить с монахами или монахинями из числа своих родственников и тех,
кто происходит из той же, что и они, области Тибета. В то время как
тибетские монахи и монахини в целом не богаты, монахи/монахини старшего
возраста заботятся о тех, кто младше, предоставляя им проживание,
питание и учения. Они получают совместный опыт жизни в общине.
Ситуация, в которой находятся монахи и
монахини с Запада, разительно отличается. На Западе очень мало
монастырей, в которых можно проживать. Монахи и монахини могут жить в
центре Дхармы, и в этом случае тратят немало часов на волонтерскую
работу по строительству центра или по планированию мероприятий для
мирян. Выходцы с Запада обычно не проходят особой подготовки в качестве
монахов или монахинь, потому что центры Дхармы предназначены в первую
очередь для мирян. Тибетские монахи и монахини получают спонсорство со
стороны центра Дхармы; им даются подношения и пособия, большую часть
которых они пересылают, чтобы поддерживать своих учеников в Индии и
Тибете. Однако многим западных монахам/монахиням приходится работать на
городских работах, чтобы поддерживать себя, потому что некоторые центры
Дхармы просят, чтобы монахи/монахини не только добровольно предоставляли
свои услуги, но и платили. У монахов и монахинь нет времени на изучение
и практику Дхармы, что ограничивает их способность служить мирянам
посредством передачи учения и подачи благого примера. Тем, кто вынужден
работать в городе, очень сложно соблюдать свои обеты, и многим не
удается сохранить свой монашеский статус.
Хотя жизнь в качестве монаха или монахини
— это нечто замечательное, перед принятием пострига кандидаты должны
быть должны образом подготовлены. Сперва им необходимо установить
отношения учителя и ученика с наставником, который будет готовить их в
качестве монахов/монахинь, и попросить этого наставника о передаче
обетов. Кандидаты должны договориться о проживании в монастыре или
центре Дхармы — вместе с другими монахами/монахинями — и располагать
сбережениями или ежемесячно получать вспомоществование, чтобы они вести
монашеский образ жизни, не имея необходимости работать в городе. Хорошей
подготовкой также является жизнь с восемью обетами на протяжении года
до принятия монашеских обетов. Буклет “Подгтовка к постригу” содержит
другие принципы и пункты, над которыми могут поразмыслить те, кто
подумывает о принятии монашеских обетов.
Будда сказал, что его Дхарма процветает в
той местности, где присутствует собрание из четырех человек. Эти четыре
человека — это мужчины и женщины с полным монашеским посвящением и
мужчины и женщины из числа мирян. Монашеская община по традиции несла
ответственность за сохранение учений и их передачу будущим поколениям.
Она следовала примеру Будды, вела простой образ жизни, имея ограниченные
потребности и посвящая свою жизнь изучению, практике и обучению других.
Для процветания Дхармы на Западе жизненно важно существование
монашеской сангхи. Однако для того, чтобы в определенной стране
существовала местная монашеская сангха, нужны не только те, кто желает
принять постриг, но и те, кто желают их поддерживать.
Будда определил отношения
монахов/монахинь и последователей-мирян таким образом, что они зависят
друг от друга и заботятся друг о друге, принося друг другу пользу.
Монахи и монахини учатся, упражняются, медитируют и практикуют Дхарму.
Миряне также это осуществляют — в той степени, которую допускает их
занятая семейная и рабочая жизнь. В то время как монахи и монахини
специализируются на передаче учений Дхармы и консультировании других в
соответствии с Дхармой, последователи-миряне делятся с монахами и
монахинями своими материальными ресурсами, с радостью зная, что делают
вклад в способность монахов и монахинь практиковать и становиться
учителями. Когда все в этих взаимозависимых отношениях практикуют
смирение, доброту и служение, система функционирует как следует. Когда
люди высокомерны, проявляют жадность или неуважение друг к другу,
неблагие последствия сказываются и на людях в отдельности, и на группах
людей.
В конце 2003 года, в попытке создать
место, где западные монахи и монахини могли бы жить и обучаться и где
подумывающие о постриге могли бы готовиться к монашеской жизни, я
создала Аббатство Шравасти. В своем функционировании Аббатство поностью
полагается на дану, или подношения, и не назначает оплаты ни для мирян,
ни для монахов и монахинь. Мы хотим, чтобы наша жизнь была служением,
которое подносится свободно, и надеемся, что другие, в свою очередь, нас
поддержат. Это требует совершить своего рода шаг в неизвестность, на
который многие люди не готовы; однако те, кто готовы, выясняют, что
подобная дисциплина полезна для их практики Дхармы. В качестве примера
того, как мы постоянно взращиваем монашескую мотивацию, я хотела бы
поделиться некоторыми из строф, которые мы читаем. В завершение утренней
медитации, которая выполняется в группе, все читают следующую строфу,
чтобы усилить свою мотивацию на то, чтобы подносить служение:
Мы благодарны за возможность
подносить служение Будде, Дхарме, Сангхе и живым существам. Когда мы
трудимся, между нами и нашими соратниками могут возникнуть различия в
идеях, предпочтениях и подходах к осуществлению различных вещей. Эти
различия естественны и являются источником творческого обмена; нашим
умам не нужно превращать их в конфликты. Мы постараемся слушать
пристально и общаться мудро и по-доброму, совместно трудясь над
достижением нашей общей цели. Используя наши тело и речь для поддержки
тех ценностей, в которые мы глубоко верим — щедрости, доброты,
нравственной дисциплины, любви и сострадания — мы создадим благой
потенциал, который посвящаем просветлению всех существ.
Мы вкушаем только ту пищу, которую нам
подносят. Когда посетители приносят продукты, они помещают пищу в чашу
для сбора подаяний, и читают строфу для подношения пищи сангхе:
С умом, испытывающим радость от
даяния, я подношу эти необходимые объекты Сангхе и общине. Пусть
посредством моего подношения они получают пищу, необходимую им для
поддержания их практики Дхармы. Они — подлинные дхармические друзья,
которые поощряют, поддерживают и вдохновляют меня при продвижении на
пути. Пусть они станут реализованными практикующими и искусными
учителями, которые будут направлять нас на пути. Я сорадуюсь созданию
огромного благого потенциала посредством совершения подношения тем, кто
устремлен к добродетели, и посвящаю его просветлению всех живых существ.
Пусть посредством моей щедрости мы все обретем обстоятельства, которые
благоприятствуют развитию искренних любви, сострадания и альтруизма друг
к другу и постижению абсолютной природы реальности.
Монахи и монахини отвечают:
Ваша щедрость вдохновляет, а ваша
вера в Три Драгоценности внушает в нас смирение. Мы постараемся как
можно лучше соблюдать свои обеты, жить просто, взращивать равностность,
любовь, сострадание и радость и постигать высшую природу реальности,
чтобы суметь отплатить за вашу доброту, которая поддерживает нашу жизнь.
Хотя мы несовершенны, мы приложим усилия, чтобы быть достойными вашего
подношения. Вместе мы породим покой в полном хаоса мире.
При подношении пищи посредством
этого простого обмена на глаза как мирян, так и сангхи наворачиваются
слезы. Для меня это свидетельствует о том, что наши умы — как дарителей и
как получающих — преобразуются в Дхарму.
Пусть сильная, добродетельная монашеская Сангха процветает на Западе и по всему свету!