среда, 18 июня 2014 г.

Нгондро прибежища - Часть 2

Завтрак Бодхисаттвы – Этапы пути – Цикл по прибежищу
Визуализация в нгондро прибежища
Бхикшуни Тубтен Чодрон
7 сентября 2009
Аббатство Шравасти



Сегодня я расскажу о предварительной практике обращения за прибежищем, в которой вы накапливаете большую заслугу посредством начитывания мантр прибежища, а также очень глубоко медитируете над его смыслом. Даллас нашла очень удачную фотографию для описания визуализации.


В центре – Будда Шакьямуни; своего духовного наставника мы видим в образе Будды Шакьямуни. Справа от Будды – слева от нас, если мы смотрим на всё это – пребывает Майтрея в окружении линии, которая называется «обширной линией», потому что передает учения по всем обширным практикам бодхисаттв, совершаемым с мотивацией сострадания. Слева от Будды – справа от нас, если мы на всё это смотрим – Манджушри, окруженный всеми ламами глубинной линии, что специализируются на учениях по пустотности. Далее – и здесь это над Буддой, но на самом деле вы визуализируете всё это трехмерным и потому эти объекты за Буддой – Ваджрадхара в окружении всех учителей линиии благословений практики, дарующих тантрическое посвящение. Перед Буддой – здесь это изображено очень маленьким – вы представляете собственных учителей; в центре – ваш коренной учитель, окруженный всеми остальными вашими учителями.

Здесь, пять же, это изображено в трехмерном формате, потому что на самом деле они пребывают на троне – хотя не думаю, что есть какая-либо ошибка в том, чтобы представлять их внизу – тем не менее, прямо под Буддой вы представляете четырех великих божеств высшего класса тантры: Ваджрабхайраву (Дордже Джигдже), Чакрасамвару, Калачакру и Гухьясамаджу. Затем идут четыре ряда божеств, по одному для каждого из классов тантры, а затем ряд будд, включающий тысячу будд счастливой эпохи, семь (или иногда восемь) Будд Медицины, 35 Будд и всех остальных будд. После будд идет ряд бодхисаттв, за ними – ряд одиночно-реализованных архатов, затем ряд архатов-слушателей, затем ряд даков и дакинь, а затем ряд запредельных защитников Дхармы; иными словами, защитников Дхармы, которые являются арьями, которые постигли пустотность. Здесь всё это изображено; представлено оно двухмерно, так что при трехмерной визуализации вы всё просто адаптируете.

Другой способ выполнять эту визуализацию таков: один центральный трон, а на нём – пять тронов поменьше. На центральном троне – ваш учитель в форме Будды. На троне перед ним – ваш учитель в обыденной форме в окружении других ваших учителей. Справа от Будды – снова Майтрея на троне и обширная линия; слева от Будды – Манджушри на троне, вместе с глубинной линией; затем, на заднем троне – Ваджрадхара с линией учителей, которые называются [линией] «благословений практики».

Смысл, связанный с тем, чтобы их всех визуализировать, состоит в том, что начинаете вы с ума Дхармакаи – то есть всеведущего ума, которым обладает каждый Будда, и, разумеется, пустотности и подлинных прекращений в этих умах. Ум Будды, всеведущий ум, ради блага живых существ проявляется во всех этих различных аспектах. Почему? Потому что живые существа обладают различными предрасположенностями, различными склонностями, различными предпочтениями, им нравятся и не нравятся разные вещи; и потому для того, чтобы с нами общаться, всеведущий ум проявляется во всех этих различных аспектах – потому что мы очень привязаны к форме и цвету, видим людей и тому подобное. Им приходится проявляться этими различными способами, чтобы с нами общаться. Если вы мыслите таким образом, то думайте – применительно к природе всех этих святых существ – что все они обладают одинаковой природой. Что это за природа? Это природа пустотности, природа знания всех явлений, природа сострадания, природа мудрости, и так далее и тому подобное. У них одинаковая природа, но они проявляются в этих аспектах, дабы с нами общаться.

Если вы воспринимаете их всех таким образом, то ум ваш не проводит между ними особых различий – «Что ж, я принимаю прибежище в этом, но не принимаю прибежище в том. Это хороший парень, а тот – парень плохой». Вместо этого вы всех их воспринимаете как тех, кто трудится ради вашего блага, но трудятся они ради вашего блага немного по-разному. Вы заметите, что когда мы выполняем подношение цога – например, в 10 и 25 лунные дни – то при совершении подношения каждой из групп обращаемся с конкретной просьбой, и просьба эта соответствует тому, как эта конкретная группа приносит нам пользу. В дополнение к этому, мы можем думать о том, что Будда проявляется в этих различных аспектах; о том, что один аспект может приносить нам пользу конкретным способом в большей степени, чем другие; а другие аспекты, в свою очередь, могут принести нам пользу в неком ключе, который предшествующему аспекту был недоступен, и так далее и тому подобное.

Всеведущий ум словно бы облачается в различные костюмы или одежды, чтобы осуществлять различные активности или общаться с нами разными способами. Подобные размышления помогают нам, во-первых, преодолеть цепляние за неотъемлемое существование, как если бы все эти образы были отдельными людьми. Это также помогает нам по-настоящему понять, что все они едины по природе и трудятся ради нас, друг друга дополняя.

Когда вы выполняете визуализацию, выполняйте её как можно лучше, не ожидайте, что все образы немедленно ясно перед вами предстанут. Когда вы входите в помещение, полное людей, то также не всех видите ясно. Вы можете выхватить человека, который направляет происходящее и в больше степени сосредоточиться на нем или ней, и при этом просто осознаете, что присутствуют и другие люди – иногда смещая свое внимание с одного человека или одной группы на другого или другую, в соответствии с тем, какова программа мероприятий того события, что вы посещаете.

Другой способ – если вам кажется, что эта визуализация попросту слишком сложна – просто визуализировать Будду как единый образ и воспринимать Будду как воплощение Будды, Дхармы и Сангхи.

Эта фотография содержится в книге «Мистические искусства Тибета». Уверена, что существуют и другие изображения, но, может быть, вам удастся что-нибудь найти в интернете для тех, кого здесь нет.