Завтрак Бодхисаттвы – Порождение богатства
Досточтимая Тубтен Чодрон
29 мая 2014
Аббатство Шравасти
Я хотела немного рассказать о пудже, которую мы выполнили сегодня утром и которая была предназначена для освящения пустых статуй и всего сунга – свернутых мантр – и всех различных материалов, малых статуй, цаца и всего остального (включая благовония), что мы поместим в статуи; и немного осветить эту тему, потому что завтра мы будем статуи заполнять.
Итак, что же, по сути, мы делали в этой пудже? Сперва мы взяли сами статуи, растворили их в пустотности, обратили их в Ямантаку, совершили подношения и затем растворили их обратно в форму статуй, и это – то, что в форме Ямантаки представляет ум Будды. Затем растворенные нами в пустотности свернутые мантры вновь проявились как Амитабха, то есть речь Будды; мы совершили подношения, молитвы и так далее, а затем они растворились и стали свернутыми мантрами. После этого все остальные субстанции и предметы растворились в пустотности, проявились как Вайрочана – что представляет тело Будды – и мы вновь совершили подношения и молитвы, а Вайрочаны растворились и стали всеми остальными субстанциями мантр.
Далее совершались определенные подношения Нёчину, который является божеством богатства, а также Ганапати, что также является божеством богатства. Именно эти два последних действия я и хотела обговорить, потому что при выполнении пуджи мы представляем, что [к нам] стекаются всевозможные виды богатства и что мы свободны от бедности. Обычное наше отношение – думать о богатстве как богатстве материальном, и в Азии я наблюдала, насколько люди обожают практики Дзамбалы, Ганапати, сосудов сокровищ/богатства и тому подобные вещи. Так же их любят и люди в США и на Западе, что угодно – потому что думают, «Ой, я разбогатею».
Однако когда я совершала подношения, читала мантры и так далее, то думала о том, что это не только богатство материальное. Материальное изобилие вам необходимо, чтобы себя поддерживать – и пусть все будут свободны от боли отсутствия материальных вещей, в которых нуждаются, а также от страха – будут свободны от страха перед тем, чтобы «не иметь».
Я же думала над тем, как страх нас контролирует. У нас может быть достаточно вещей, но ум наш ощущает бедность; в нашем уме присутствует чувство бедности, и тогда мы чувствуем напряженность и исполняемся страха, становимся скаредными и не хотим делиться материальными вещами, которыми владеем.
И все же кармическая причина богатства – это щедрость; так что вы можете сколько угодно выполнять эту пуджу, но если не являетесь щедрыми и не имеете мотивации щедрости, как этим божествам вам помочь? Что божества могут поделать, если вы просто совершаете им подношения, дабы обрести некие материальные богатства с мирской мотивацией?
Вот в таком ключе я размышляла. Я также думала о том, что многие люди чувствуют бедность применительно к любви; люди желают любви и ощущают себя применительно к ней бедными, бедными с точки зрения наличия друзей, наличия спутников, а все мы в них нуждаемся. Таким образом, бедность касается не только вещей материальных; существует и бедность по отношению к любви или бедность относительно признательности, принятия или чего угодно. Тем не менее, мне подумалось, что когда мы впадаем в мысли об «Ах, у меня недостаточно любви, признания», то очень напрягаемся и закрываемся, – в точности как когда у нас нет вещей материальных; тем не менее, опять же, подлинная причина для того, чтобы это иметь – быть щедрыми. Если мы ощущаем бедность применительно к друзьям или любви, лучший способ их обрести – быть щедрыми и стать другом для других, подарить другим людям заботу, нежность и любовь.
Итак, я размышляла над тем, что кармическая причина – это открытые объятия, но мы на чувство нехватки отвечаем, сжимаясь, что порождает прямую противоположность тому, чего мы желаем.
Далее, нам не просто нужны друзья, любовь и материальные объекты – нам также нужны учения по Дхарме, нам нужны учителя Дхармы, нам нужна Сангха и друзья по Дхарме. Какова, опять же, причина, для того чтобы все эти вещи иметь? Она не в том, чтобы сидеть и распинаться: «Ах, у меня этого нет, почему все эти учения, учителя и тому подобное передо мной просто не появляются» – вместо этого, опять же, мы создаем условия, организуя мероприятия и приглашая учителей или помогая тем или иным способом публиковать книги по Дхарме, помогая распространить учения – как те люди, что работают над нашим сайтом.
Итак, всё то, что мы делаем, дабы сделать Дхарму доступной для других, становится причиной для того, чтобы мы получали учения по Дхарме, а также имели учителей Дхармы, – так что служение, которое мы подносим своим учителям, становится причиной для того, чтобы в будущем у нас были учителя Дхармы. В процессе выполнения этой практики, я, таким образом, действительно размышляла: да, нам присуще чувство бедности и нехватки; мы отвечаем на него тем, что еще больше цепляемся и ощущаем страх, испытываем скаредность, что создает еще больше кармы для того, чтобы переживать эту нехватку, в то время как кармическая причина – это прямая противоположность: даяние того, что вы желаете обрести.
И это странно, потому что когда мы даруем то, чем желаем обладать, то осознаем, что на самом деле у нас что-то да есть. Когда вы щедры, то словно бы «Ладно, я не богат(а), но кое-какие материальные вещи даровать могу». Когда мы даруем другим людям любовь, нежность, заботу и признательность, «Да, у меня это есть, мой ум это ценит» – и, на самом деле, когда мы это даруем, то становимся в большей степени способны это сами получать.
Когда мы помогаем учениям расти и развиваться, когда мы служим своим учителям и так далее, когда мы прилагаем усилия к тому, чтобы изучать Дхарму, публиковать книги и делать тому подобное, мы создаем причину – мы в тот момент не полностью лишены всех этих вещей, у нас на самом деле что-то да есть, и посредством щедрости применительно к тому, что у нас есть, мы создаем причину для того, чтобы обрести еще больше.
Именно об этом я и размышляла, особенно применительно к выполнению этих практик Нёчина и Ганапати – о богатстве, о том, что есть множество видов богатства и о том, как нам действительно создать причину для богатства, для разных видов богатства; как открыться тому, чтобы получать то богатство, что к нам приходит – ведь очень часто мы его не узнаем, его блокируем, чувствуем себя недостойными. Всё это пришло в силу множества размышлений, и потому я решила, что сегодня с вами этим поделюсь, – а завтра мы, собственно, поднесем все эти дары, эти субстанции буддам из статуй, и затем вновь пригласим всех будд и бодхисаттв обитать в статуях и стать священными объектами, что вдохновляют нас, дабы мы могли создавать заслугу и по-настоящему более серьезно привносить Дхарму в свою жизнь.
Это – часть наличия правильной мотивации, чистой мотивации: то, что вы даруете эти вещи не просто для того, чтобы получить кармические результаты, а потому что действительно хотите, чтобы у других людей они были. В этом случае у вас действительно правильная мотивация. При этом я должна отметить, что по крайней мере на собственном опыте выявила, что с изменением моего поведения меняются и внешние обстоятельства.
Забота, нежность и тому подобное, что мы дарим другим людям, возвращаются уже в этой жизни. У вас присутствует мотивация – «Пусть это случится в будущих жизнях; я даю, дабы принести пользу всем, кто нуждается» – так же как и при выполнении медитации тонглен; однако иногда вы получаете и плоды, ведь (как вы понимаете) когда вы становитесь человеком более любящим, добрым и восприимчивым, людей к вам влечет – даже в этой жизни.
Я также знаю это по себе, поскольку во мне сидит склонность к очень большей материальной жадности; первые годы после принятия мной монашеских обетов действительно были чрезвычайно материально затруднительными. Я была в Индии без денег – вплоть до того, что приходилось растягивать туалетную бумагу, потому что было недостаточно денег, чтобы её купить; и даже в Европе у меня не было денег на то, чтобы заплатить за отопление (потому что всем нам в монастыре приходилось оплачивать собственное отопление) – так что в каком-то смысле сидишь и восклицаешь: «Вот так материальные страдания у меня!». Как-то раз мне пришлось пойти к врачу, и он хотел положить меня в больницу на ночь, а я не осталась, потому что у меня было недостаточно денег; такие вот происходили вещи.
Затем я сказала: «Причина всего этого – моя скаредность; если приглядеться к тому, как я веду себя прямо сейчас, [окажется], что я продолжаю быть жадной». И речь применительно к этой скаредности не о том, что давать мне было особо нечего, а о том, что у меня был настрой жадности. Неважно, сколько вы даете – на деле речь об отношении.
Поэтому я села и как следует побеседовала с собой о Дхарме, о своем поведении, и сказала: «Смотри: если хочешь, чтобы всё поменялось, поменяться нужно тебе, потому что ты не следуешь закону причин и следствий». Тогда я начала по-настоящему подталкивать себя к тому, чтобы быть чуть щедрее, и сейчас мы видим, что теперь в этой жизни я ни в чем не нуждаюсь. Делала я это не сиюминутной мотивацией, но так сработала карма.
[Неразборчивый вопрос]
Итак, вы говорите, что хотите, чтобы реальная ваша мотивация была направлена на будущие жизни, а создаваемая заслуга была предназначена для полного пробуждения; однако знание о том, что вы получаете некие результаты и в этой жизни – или можете их получить; вовсе не обязательно получаете, но можете получить – знание того, что такое возможно, обеспечивает некое подтверждение и некую убежденность в том, что щедрость, к примеру, работает. Да.
[Неразборчивый вопрос]
Да, именно, и в этом-то всё и дело: когда мы практикуем щедрость, весь страх перед бедностью уходит, потому что когда мы проявляем щедрость, наш ум становится обширнее. Когда мы что-то отдаем, у нас нет чувства «Ох, этого так мало; если я отдам, у меня не останется». Просто представьте изобилие – как будто в вашем мировоззрении всё не есть ограниченный пирог; всем хватает. Это полностью меняет ваше отношение, что, опять же, изменяет то, как вы воспринимаете ситуацию и переживаете её.
Когда ваш ум обширен и щедр, ум этот – не тот ум, что полон страха. Насколько же скупость и страх идут рука об руку – идет ли речь о материальном, о любви и нежности, об учениях – о чем угодно, нехватку чего бы мы ни ощущали! Нужно иметь это обширное состояние ума, которое противоположно страху. Ведь что такое страх? Сжатие. Вот он, страх, правда же – «нужно за всё держаться и себя защищать»; просторность же – «Ого, всего много!».
Это «много» – вещь чисто субъективная. В этой стране у людей всего так много, а они ощущают себя бедными. Помню, я вернулась из Индии и проводила время со своими друзьями. У них были дети, но оба они работали, и мы ехали на их машине, чтобы поесть в ресторане – не дорогом ресторане, а обычном; остановились у фотомастерской – это было в те дни, когда у людей были мотки пленки; всё это у них было. Я только что вернулась из Индии, а тут у людей была собственная машина, прекрасная квартира, они ели в ресторане и печатали фотографии, у них было вдоволь туалетной бумаги – и пока мы ехали, они рассказывали мне, насколько разорены и какими бедными себя считают, а я сидела и думала: «Что?!» – мне было тяжело, и стало совершенно ясно, что бедность – это состояние ума, а не то, что у вас есть.
